DASARTES 79 /

Jaume Plensa

Com obras do final da década de 1980 até o presente, a mostra de JAUME PLENSA em Barcelona propõe uma jornada por seu diálogo entre a representação da figura humana e a abstração.

“A escultura é a melhor maneira de fazer uma pergunta.” Jaume Plensa

“Firenze II”, de 1992, é um enorme ponto de interrogação que se apoia na parede. Estamos diante do interrogatório em si. O sinal “?” nos lembra que, toda vez que o usamos, uma afirmação se torna uma questão. Não é precisamente uma das funções da escultura? Mantendo a incerteza, comemorando a imprecisão? Gerando perplexidade, hesitação, insegurança? Suspeita inspiradora, aumentando a incredulidade, semeando o ceticismo?

Firenze II, 1992

Dotado de uma imensa capacidade de produção, Plensa continua a construir uma maneira de olhar o mundo que serve para explorar suas relações internas. Com certeza da capacidade de seu trabalho para transformar, ele argumenta escrupulosamente suas conclusões. Em todos os momentos, mostra que está agindo livremente. Dialoga sem medo com o conceito de beleza, que ele nem sempre procura, mas, quando o faz, é com a máxima convicção. Não demonstra um otimismo ingênuo, expressando, antes, a confiança de que tudo é possível. Em suas obras, ele assume a força do volume, da imagem, da palavra ou do som, sem temer as contradições.

Wilsi’s Dream, 2018

Sua jornada de quase três décadas de produção oferece muitas maneiras de apresentar seu trabalho, esse desdobramento corresponde à maneira de trabalhar do próprio artista, alternando sempre a ocupação de espaços internos e externos com notável destreza. O inesperado muitas vezes surge das tensões geradas entre os opostos: peso e leveza se combinam na presença material de um metal que aspira à ausência de peso, às vezes descansando em um único ponto, e em outras sequer tocando o chão.

Mémoires Jumelles, 1992

Essa tensão por meio da oposição surge com força em “Mémoires Jumelles” (1992), obra composta de 11 suportes de andaime, ajustes metálicos presos horizontalmente entre duas paredes, que suportam objetos do cotidiano, provavelmente do ambiente de trabalho do próprio artista, moldados em bronze e dispostos para que o espectador passe por baixo. O conjunto é retido pela tensão, pela força da própria escultura. Como todas as esculturas do artista, ela não só ocupa um espaço quanto gera outro, e o faz por meio da pressão e da distância trazida pelos objetos.

“Como todas as esculturas do artista, ela não só ocupa um espaço quanto gera outro, e o faz por meio da pressão e da distância trazida pelos objetos”

Da mesma forma, o som e o silêncio são opostos e alternados. Se o som acompanha a visita à exposição, o som é criado pela oscilação do material, escultura que vibra e penetra na mente do público através dos ouvidos. Em “Matter-Spirit” (2005), é o visitante que atinge a peça com um martelo. Dessa forma, não só eles a ativam, mas também anunciam sua presença para outros na galeria. Como contraponto, outras peças falam com o poder da ausência de som. “Silence” (2016) oferece um espaço onde não é necessário falar. Seu protagonista opera a partir de um lugar de extrema serenidade e convida o espectador a fazer o mesmo, em um belo equilíbrio que encontra seu lugar natural na tranquilidade.

A Silent Witness, 2014

O trabalho de Plensa oculta numerosas referências à poesia, música, ciência e à própria arte: da tradição clássica à conceitual, da Renascença aos movimentos históricos de vanguarda. Algumas, como a Duchamp, são bastante evidentes. Plensa dialoga com a arte e os artistas do passado, assumindo como herança seu legado intelectual e formal. Mas, ao mesmo tempo, também é um artista que analisa a história social e cultural, a fim de lançar luz sobre os indivíduos e as sociedades. Ao longo de sua carreira, tem se engajado em um diálogo permanente com a história das ideias, especialmente com a modernidade como o momento em que se estabelece o tempo presente. A grande história era sólida, sem rachaduras e, no seu auge, projetava ao mundo todo a ordem europeia e priorizava o individualismo em detrimento do coletivo, baseado na definição de uma aparente paridade e igualdade de oportunidades que foram, em última instância, promessas não cumpridas. É nesse contexto que devemos entender “Dallas? Caracas?” (1997), que questiona todas as modernidades possíveis por meio do contraste entre duas cidades com histórias quase paralelas que se tornaram símbolos quase opostos. São cidades que acreditaram nas promessas da modernidade e propuseram aos seus habitantes um horizonte de progresso graças à extração de petróleo. E, também, são cenários de decepção com o fracasso de suas expectativas. Plensa as apresenta por meio de duzentas fotografias tiradas em cozinhas domésticas. Não há pessoas nelas. Apenas móveis, utensílios e alguns alimentos. Acredita-se que é possível distinguir quais são tomadas em cada cidade. Eles compartilham o básico: o lugar onde a comida é preparada, o mesmo alimento que mais tarde se tornará parte do nosso organismo.

Dante’s Dream, 2003

O corpo como representação do humano está constantemente presente no trabalho de Plensa. Primeiro, com suas próprias medidas. Este não é um tema novo na arte. A arte grega apresentou seu cânon. Leonardo da Vinci desenhou o “Homem Vitruviano” como um estudo das proporções ideais do corpo, estabelecendo as relações entre as várias partes da anatomia que poderiam ser projetadas metaforicamente para o mundo inteiro. Le Corbusier, o arquiteto que acreditava na modernidade, propôs seu Modulador. Plensa propõe Plensa. Ele prefere o simples e o honesto. A altura de “Mémoires Jumelles” é a do artista com braços erguidos; é o seu corpo que é descrito nos “Continentes I e II”, 2000; “O Coração das Árvores” e o “Coração dos Rios” mostram o artista agachado, abraçando árvores cujas dimensões são ideais para o seu corpo. Mas a presença do indivíduo, de seu corpo e alma, vai muito além. Está presente em todos e cada um dos seus trabalhos; se tivéssemos que definir Plensa de uma só maneira, poderia ser isto: o escultor do humano.

“O corpo como representação do humano está constantemente presente”

O coração das Árvores

A referência ao humano também aparece radicalmente em “Glückauf?”, com o texto literal da Declaração Universal dos Direitos Humanos adotada pelas Nações Unidas, em 1948. Inspirada pela Revolução Francesa de 1789 (a modernidade cruza novamente nosso caminho), alude a uma grande “família humana”. Ainda hoje, o texto é uma inspiração promissora e distante. Ele mostra a humanidade em sua aspiração mais fundamental: a defesa de sua dignidade e o respeito por todo o seu potencial. A Europa de hoje, uma Europa que está mergulhada em contradições, entre a ascensão do fascismo e a resistência de um grande setor da sua população (o mesmo setor indignado quando as pessoas que tentam atravessar o Mediterrâneo podem morrer), é obrigada a exigir cumprimento dos direitos humanos em todo o mundo. Aqui ocupam um espaço, chamando-nos com o seu som, forçando o espectador a ler, compreender e tomar consciência da sua declaração.

Glückauf?

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